Zeit ist Sein
Dōgens Uji – Sein-Zeit – als Meditation über Gegenwart, Wirklichkeit und Raum-Zeit
Ein Essay über den Zeitbegriff von Zen Meister Dogen und möglichen Schnittmengen zu Albert Einsteins Raum-Zeit.
Einleitung: Zeit als geistige Frage
Was ist Zeit? Eine unscheinbare Frage – und zugleich eine der tiefsten, die ein Mensch stellen kann. Im Zen wird sie nicht abstrakt behandelt, sondern existenziell. Denn wie wir Zeit verstehen, bestimmt, wie wir leben. Für Eihei Dōgen, den großen Zen-Meister des 13. Jahrhunderts, ist Zeit nicht nur ein Thema der Philosophie – sondern der Praxis.
In seinem berühmten Text Uji (jap. 有時 – „Sein-Zeit“) formuliert er eine radikale Umkehrung unseres üblichen Zeitverständnisses: Zeit vergeht nicht – sie ist.
Zeit im Alltag: Linear, messbar, knapp
Im westlichen Alltag ist Zeit meist objektiv gedacht: eine neutrale, lineare Abfolge von Momenten. Sie beginnt irgendwo (Geburt), führt irgendwohin (Tod) und muss zwischen diesen Polen „sinnvoll genutzt“ werden. Zeit erscheint dabei als äußerer, messbarer Faktor: Minuten, Stunden, Tage. Als etwas, das „vergeht“, „davonläuft“, „verloren gehen“ kann.
Diese Sichtweise dominiert unser Lebensgefühl. Wir hetzen von Termin zu Termin, planen, optimieren, managen. Zeit wird zur Ressource – knapp und kostbar. In dieser Haltung leben wir selten in der Zeit, sondern meist vor oder nach ihr: im Planen für später oder im Nachdenken über Vergangenes. Der gegenwärtige Moment wird zum unscheinbaren Übergang.
Dōgens Uji: Zeit vergeht nicht – Zeit ist
Dōgen stellt dieses Verständnis auf den Kopf. In Uji, einem der Schlüsseltexte seiner Schriftensammlung Shōbōgenzō, heißt es:
„Zeit vergeht nicht. Zeit ist das Sein selbst.“
Das bedeutet: Zeit ist kein Behälter, in dem das Sein geschieht. Vielmehr: Alles Sein ist Zeit. Du bist nicht in der Zeit – du bist Zeit. Die Zeit, die du atmest. Die du gehst. Die du isst. Die du sitzt.
Jedes Ding, jedes Ereignis, jedes Lebewesen ist ein Zeitpunkt. Nicht in einem Zeitpunkt, sondern dieser Zeitpunkt. Alles, was ist, ist auch Zeit. Dōgen schreibt:
„Ein Mensch ist Zeit, ein Haus ist Zeit, ein Berg ist Zeit, ein Fluss ist Zeit.“
Zeit als Aktivität, nicht als Medium
In Dōgens Sicht ist Zeit keine neutrale Kulisse, kein unsichtbares Ticken im Hintergrund. Zeit ist nicht etwas, das vergeht, sondern etwas, das geschieht. Sie ist Tätigkeit, kein Maßstab. Alles, was wir tun – atmen, schauen, gehen, schweigen – ist Zeit. Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft sind nicht getrennt, sondern in jedem Moment gleichzeitig anwesend. Denn der Moment selbst ist vollständig.
„Jeder Moment ist ganz – er braucht nichts anderes, um ganz zu sein.“
Damit verliert der Augenblick seine Flüchtigkeit. Er ist keine schmale Brücke zwischen gestern und morgen, sondern eine vollständige Gestalt. Er ist Realität pur.
Zazen als Verwirklichung von Zeit
Was bedeutet das für die Zen-Praxis? In der Meditation, im Zazen, setzen wir uns einfach – und sind Zeit. Keine Gedanken an das Vorher, kein Ziel im Nachher. Nur sitzen. Nur atmen. Der Meditierende ist nicht jemand, der „in der Zeit sitzt“. Er ist das Sitzen, ist die Zeit, die gerade sitzt.
Diese Praxis offenbart: Zeit ist keine Ressource, die man verliert oder spart. Sie ist keine Schuld, keine Verpflichtung, kein Besitz. Sie ist die Lebendigkeit selbst – immer nur im Jetzt. Wenn wir gegenwärtig sind, „verwirklichen“ wir Zeit. Wenn wir abwesend sind, sind wir zwar messbar anwesend – aber nicht existent im Sinne Dōgens.
Sprache als Fingerzeig
Uji ist kein analytischer Traktat, sondern poetisch und paradox formuliert. Dōgen will nicht belehren, sondern aufwecken. Seine Sprache zielt nicht auf Begriffsverständnis, sondern auf Erfahrung. Der Leser soll nicht zustimmen, sondern hinschauen.
Er sagt: „Es ist nicht so, dass es kein Jetzt gibt. Es ist nicht so, dass es ein Jetzt gibt.“ Das sind keine logischen Widersprüche, sondern Hinweise auf das, was jenseits der Dualität von Sein und Nichtsein liegt: die unmittelbare Wirklichkeit des Augenblicks.
Zeit-Sein und die Welt: Praxis, nicht Theorie
Dōgens Lehre ist keine Theorie, sondern gelebte Erfahrung. Wenn wir Zähne putzen, dann ist das – in der Tiefe verstanden – die Zeit des Zähneputzens. Wenn wir gehen, ist unser Schritt die Zeit selbst. In dieser radikalen Gegenwärtigkeit verschwindet das Ich als Zuschauer – und taucht auf als Teil eines fließenden, atmenden Jetzt. Zen nennt das: „Nicht zwei“.
So hebt Uji nicht nur das lineare Zeitdenken auf, sondern auch die Trennung von Subjekt und Objekt, von Mensch und Welt.
Schnittmengen mit Einsteins Raum-Zeit
Was hat das mit Einsteins Physik zu tun? Auf den ersten Blick: wenig. Dōgen schreibt im 13. Jahrhundert – Einstein arbeitet mit Messungen, Formeln, Lichtgeschwindigkeit. Und doch gibt es verblüffende Parallelen.
Einsteins Relativitätstheorie stellt fest: Raum und Zeit sind keine getrennten Entitäten, sondern ein einziges Kontinuum – die Raum-Zeit. Ein Ereignis ist immer an Ort und Zeit gebunden. Die Zeit ist dabei nicht absolut, sondern relativ zur Bewegung und Masse. Es gibt kein „Jetzt“, das für alle gilt.
Auch bei Dōgen gibt es kein objektives Jetzt, das außerhalb von Sein existiert. Zeit ist nicht universell, sondern individuell verkörpert – ein Mensch ist Zeit, ein Berg ist Zeit. Beides verweist auf eine Auflösung des objektivierten, homogenen Zeitbegriffs.
Zudem sagt Einstein: Zeit vergeht langsamer, je näher man der Lichtgeschwindigkeit kommt – oder einem massiven Objekt. Für Dōgen gibt es keine äußere Zeit, die vergeht oder stehen bleibt – es gibt nur die Zeit, die sich im Sein selbst verwirklicht.
Die Raum-Zeit der Physik und die Sein-Zeit des Zen sind keine identischen Konzepte – aber sie stellen beide unsere gewohnte Vorstellung infrage: dass Zeit eine lineare, messbare Gegebenheit sei. Beide öffnen den Blick für eine Welt, in der Zeit nicht „vergeht“, sondern geschieht.
Fazit: Zeit sein – statt Zeit verlieren
Dōgens Uji lehrt uns eine tiefe Umkehrung: Nicht wir leben in der Zeit – wir sind Zeit. Und nur wenn wir ganz da sind, wirklich in diesem Moment, verwirklicht sich unser Sein in seiner vollen Tiefe.
Zen-Meditation ist kein Rückzug aus der Zeit – sondern die radikalste Form, sie zu sein. Jeder Atemzug ist Zeit. Jeder Schritt ist Zeit. Und in diesem Verweilen entsteht ein anderes Verständnis: nicht von der Zeit – sondern von uns selbst.
So wird aus der Frage „Wie spät ist es?“ die tiefere Frage:
„Was ist dieser Moment – in dem ich Zeit bin?“